形容孔子像丧家狗一样，究竟是贬低还是另有含义？

形容孔子像丧家狗一样，究竟是贬低还是另有含义？

为什么说到”狗“，就一定是贬低？

为什么除了贬低，就没有其他的形容词呢？

为什么不能说，这是一种自嘲、反讽、调侃，甚至是悲凉呢？

前面的答友已经指出，“丧家狗”的典故出自《史记 孔子世家》。现在，让我们精读一下司马迁的这段妙文。

孔子適郑，与弟子相失，孔子独立郭东门。郑人或谓子贡曰：“东门有人，其颡似尧，其项类皋陶，其肩类子产，然自要以下不及禹三寸。累累若丧家之狗。”子贡以实告孔子。孔子欣然笑曰：“形状，末也。而谓似丧家之狗，然哉！然哉！”

这段记载非常富有场景色彩，也很有戏剧性。这三个角色：郑人、子贡、孔子，都不是一般人。

这里我们只说这个郑国人：

这个郑国人肯定不是一般的人，否则，他很难说出“其颡似尧，其项类皋陶，其肩类子产”这样的话来。尧是三代的圣人天子、皋陶是上古的法官，子产是当代郑国的贤明的宰相，能够勾连起古代和现代，天子和贤臣，来评价一个在东门的陌生人，这本身就具有一种微言大义。

说孔子的额头像尧，脖子像皋陶，肩膀像子产，这些看似是身体、外表的类似，其实都有深意。古人说话、著书，不像我们今天这么随意。司马迁写《史记》都是写在竹简上的，每个字都很金贵，他不可能随随便便就记下来这个故事，就是为了说明孔子的相貌很特别。因此，我们可以进行稍微宽泛的引申：额头像尧，是因为孔子具有天子的资质，具有圣人的智慧；脖子像皋陶，皋陶是法官，是因为孔子具有立法者的身份；肩膀是承担重物的，子产又是郑国的相，这是因为孔子具有承担治理国家的素质能力。

但是，郑国人又说孔子“要以下不及禹三寸”，这又该如何引申呢？

郑玄曾经说过：禹，三王之最先者。

是说大禹，是夏商周三个朝代的第一人，大禹真正影响后世的作为是什么？

不是治水，而是“家天下”的开创者，这种开创是来自大禹，只是在大禹的儿子手中完成而已。说孔子“不及禹三寸”，是说孔子虽然具有圣王的特质，能够治理天下，但却没有大禹的命运，能够真正践位称王。

综上所述：当郑国人说孔子是丧家犬的时候，他并不是像《大话西游》里，最后一个桥段说孙：

看，那个人好像一条狗。

而是在前面和尧、皋陶、子产、大禹的比较的前提下，来说这句话的。就是说，一个具有圣王素质的人，却不能当王，所以他生错了时代。

王肃曰：“丧家之狗，主人哀荒，不见饮食，故累然而不得意。孔子生於乱世，道不得行，故累然不得志之貌也。

丧家狗，就是不得志。

我们于是不难看出，这个郑国人是一个隐士，一个神秘者，他能够看出孔子在当时的地位。丧家狗，是一种极为 惋惜、感叹的形容。

所以，后来孔子知道了这件事情后，一点也不恼火，反而很高兴的说：

我的相貌没他说的那么神（这是孔子谦虚），但要说我的心情和感受，丧家狗三个字，太对了，太对了！

孔子随便在郑国城门等个人，就遇到了知己，他能不高兴吗？

大概是李零的著作《丧家狗》引起了很多人关注，所以提问的朋友有这么一问吧。

说丧家狗，在今天看来，似乎的确对孔子显得有些不尊，但这个词是孔子自己都接受的，《孔子世家》当中说：“孔子适郑，与弟子相失，孔子独立郭东门。郑人或谓子贡曰：‘东门有人，颡似尧，项类皋陶，其肩类子产，然自要以下不及禹三寸，累累若丧家之狗。’子贡以实告孔子。孔子欣然笑曰：‘形状，末也。而谓似丧家之狗，然哉！然哉！’”孔子这里是欣然接受了丧家狗的说法的，形容他像丧家狗，是陈述一个事实，我们又有什么好抱怨的呢？

问题的关键在于，不要过度引申这个词，孔子是在特殊情景当中用了这个说法，但不要因此上升到把孔子一生都看作丧家狗，这就会显得有些上纲上线了。比如这样来打比方，我们或许可以理解了：如果中国人也是上帝创造的，那么人类离开伊甸园，就可为是丧家了，从这个意义上说，人类全部都是丧家狗？！如果每个人都有一个精神家园的话，失去了精神家园的人，又未尝不是丧家狗？！何况，人总是有离开家的时候，长大了结婚离开了父母家，是不是也是从单身狗变成了丧家狗？！在我这里说的几种情境之下，岂非人人都是丧家狗？那么，孔子接受丧家狗的说法，又有什么了不得呢？但过度引申说孔子这个人就是丧家狗，很显然就是有偏见，甚至对某些人来说是怀有恶意的了，毕竟这不是个什么特别好的词儿，当然这更不是事实。丧家狗可能是比做孔子没有受人重用，四处奔走一事，但其实孔子也有过仕途短暂得意的时候，人生自有起落，有仕途这个“家”，也会有“教育”这个“家”，失之东隅，收之桑榆，塞翁失马，焉知非福？不能用丧家狗一词贯穿一个人的一生。

其实孔子欣然接受丧家狗的说法，可见他有胸怀的，幽默而且大度。从这个来说，孔子又何尝失去了精神家园呢？